Глава 16
1–3. О Боге, как Владыке всех жизненных путей человека. 4–9. О премудром и праведном воздаянии Божием за дела человеческие, добрые и злые. 10–15. О царях как посредниках или орудиях мироуправления Божия. 16–26. Правда Божия – в отношении к мудрым и к глупым. 27–33. Неодинаковая судьба праведных и неправедных.
Притч.16:1 . Человеку принадлежат предположения сердца, но от Господа ответ языка.
Притч.16:2 . Все пути человека чисты в его глазах, но Господь взвешивает души.
Притч.16:3 . Предай Господу дела твои, и предприятия твои совершатся.
Ввиду несомненного факта поразительной зависимости судеб человеческих от Бога (ст. 1, сн. Иер 10.23 ), а также присутствия только у Бога истинной оценки действительного достоинства намерений и действий человека (ст. 2), Премудрый наставляет слушателей всецелой преданности Промыслу Божьему, обещая отсюда всякий успех предприятий (ст. 3, сн. Пс 21.9, 36.5 ).
Притч.16:4 . Все сделал Господь ради Себя; и даже нечестивого блюдет на день бедствия.
Притч.16:5 . Мерзость пред Господом всякий надменный сердцем; можно поручиться, что он не останется ненаказанным. [Начало доброго пути – делать правду; это угоднее пред Богом, нежели приносить жертвы. Ищущий Господа найдет знание с правдою; истинно ищущие Его найдут мир.]
Притч.16:6 . Милосердием и правдою очищается грех, и страх Господень отводит от зла.
Притч.16:7 . Когда Господу угодны пути человека, Он и врагов его примиряет с ним.
Притч.16:8 . Лучше немногое с правдою, нежели множество прибытков с неправдою.
Притч.16:9 . Сердце человека обдумывает свой путь, но Господь управляет шествием его.
Из общего положения о том, что все сотворенное Богом имеет свои цели и назначение (ст. 4), выводимые, с указанием на гибельность высокомерия (ст. 5), образ положительного благоугождения человека Богу: милосердие и правда в отношении ближних (ст. 6а), соединенные с страхом Божьим (6б), последствием чего явится мир, даже примирение враждующих (ст. 7). Затем вновь повторяется мысль о том, что жизнь и намерения человека всецело зависят от Бога (ст. 9).
Притч.16:10 . В устах царя – слово вдохновенное; уста его не должны погрешать на суде.
Притч.16:11 . Верные весы и весовые чаши – от Господа; от Него же все гири в суме.
Притч.16:12 . Мерзость для царей – дело беззаконное, потому что правдою утверждается престол.
Притч.16:13 . Приятны царю уста правдивые, и говорящего истину он любит.
Притч.16:14 . Царский гнев – вестник смерти; но мудрый человек умилостивит его.
Притч.16:15 . В светлом взоре царя – жизнь, и благоволение его – как облако с поздним дождем.
Идет ряд притчей политико-общественного содержания: преимущественно относительно царской власти. Царь здесь, как и в других местах книги Притчей ( Притч 20.28, 21.1, 25.5 ) представляется идеальной нравственной силой, воплощением и охранителем нравственного миропорядка, орудием Божественного мироуправления. Царю прямо усвояется вышеестественная, как бы пророческая способность и сила, евр.: gesem, греч.: μαντειον , Vulg.: divinatio, слав.: пророчество (ст. 10): как ставленник и представитель Бога на земле, царь теократический, в делах управления и суда изрекает бесспорные и выше сомнений стоящие решения (ср. 3Цар 3.27 7 ).
В связи с этим замечается, что и все общественные отношения (напр., купля и продажа, должны быть проникнуты духом честности и справедливости (ст. 11, сн. Притч 11.1 ). В ст. 12–13 – в первом с отрицательной стороны, а во втором с положительной – высказывается мысль о том, что царь есть непогрешимое мерило нравственной правоты, почему для него отвратительно всякое беззаконие, и он благоволит лишь к делающим правду и говорящим истину. Соответственно с тем, в ст. 14–15 характеризуется противоположное, то грозно карающее, то благоволительно-милующее отношение царя к явлениям зла и добра. Выражение «царский гнев – вестник смерти» (ст. 14) ближе всего объясняется из обычаев деспотических властителей Востока (ср. Есф 7.7 ).
Притч.16:16 . Приобретение мудрости гораздо лучше золота, и приобретение разума предпочтительнее отборного серебра.
Притч.16:17 . Путь праведных – уклонение от зла: тот бережет душу свою, кто хранит путь свой.
Притч.16:18 . Погибели предшествует гордость, и падению – надменность.
Притч.16:19 . Лучше смиряться духом с кроткими, нежели разделять добычу с гордыми.
Притч.16:20 . Кто ведет дело разумно, тот найдет благо, и кто надеется на Господа, тот блажен.
Притч.16:21 . Мудрый сердцем прозовется благоразумным, и сладкая речь прибавит к учению.
Притч.16:22 . Разум для имеющих его – источник жизни, а ученость глупых – глупость.
Притч.16:23 . Сердце мудрого делает язык его мудрым и умножает знание в устах его.
Притч.16:24 . Приятная речь – сотовый мед, сладка для души и целебна для костей.
Притч.16:25 . Есть пути, которые кажутся человеку прямыми, но конец их путь к смерти.
Притч.16:26 . Трудящийся трудится для себя, потому что понуждает его к тому рот его.
Высокая оценка мудрости (ст. 16) встречается у Премудрого не раз (ср. Притч 3.14, 8.10–19 ). В ряду отдельных проявлений мудрости на первом месте здесь (ст. 17) поставляется праведность, благочестие, уклонение от зла; особенно отличается (ст. 16) гибельность гордости, неизбежно влекущей за собой падение (сн. Есф 3.1 ), и восхваляется смирение и кротость, обеспечивающие человеку мирное состояние духа и довольство. Это нравственное счастье обеспечивается частью разумным, обдуманным трудом жизни, главным же образом твердой надеждой человека на Бога: два эти фактора, человеческий и Божеский, взаимно предполагают друг друга (ст. 20). Далее указывается, что в деле научения мудрости имеет значение и сама внешняя форма, в которой преподается учение (ст. 21), отмечается высокая жизненная полезность мудрости (ст. 22), приятность и спасительность вместе – подобно меду, имеющему приятность и приносящему исцеление (ст. 24). После этого делается предостережение от самообольщения (ст. 25) и указывается побуждение к физическому труду – в чувстве самосохранения (ст. 26).
Притч.16:27 . Человек лукавый замышляет зло, и на устах его как бы огонь палящий.
Притч.16:28 . Человек коварный сеет раздор, и наушник разлучает друзей.
Притч.16:29 . Человек неблагонамеренный развращает ближнего своего и ведет его на путь недобрый;
Притч.16:30 . прищуривает глаза свои, чтобы придумать коварство; закусывая себе губы, совершает злодейство; [он – печь злобы].
Притч.16:31 . Венец славы – седина, которая находится на пути правды.
Притч.16:32 . Долготерпеливый лучше храброго, и владеющий собою лучше завоевателя города.
Притч.16:33 . В полу бросается жребий, но все решение его – от Господа.
В ст. 27–30 дается характеристика трех типов злобы: человека, злоумышляющего против ближнего (ст. 27), клеветника, возмутителя и раздорника (ст. 28), и притеснителя, насильника (ст. 29), причем отмечается свойственная им мимика (ст. 30, сн. Притч 6.12–13 ). В противоположность ожидающей всех таких гибели, удел праведных и благочестивых – честная старость и долголетие (ст. 31); высшее благонравственное самообладание, научиться владеть собой труднее, чем отличаться храбростью в битве и брать крепости (ст. 32). В Мишне (тр. Авот, гл. IV, §1) на вопрос: кто силен? дается ответ: тот кто осиливает свой йецер (т. е. побуждение ко злу), ибо сказано: «долготерпеливый лучше храброго, а владеющий собою лучше завоевателя» ( Притч 16.32 ).
Заключительный стих (ст. 33), особенно вторая его половина, выражает главную мысль всей (16) главы.
Мидраш (5, 50) здесь справедливо видит указание на мудрость мудрейшего из царей – Соломона.
Источник: Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета : в 7 т. / под ред. А. П. Лопухина. — Изд. 4-е. — Москва : Дар, 2009. / Т. 3. : Исторические книги. Учительные книги. — 960 с. / Книга притчей Соломоновых. 538-654 с. ISBN 978-5-485-00272-5
Вам может быть интересно:
- Толкование на книгу Екклесиаста, или Проповедника – Глава 5 – профессор Александр Павлович Лопухин
- Толкования на Притчи Соломона – святитель Иоанн Златоуст
- Книга Притчей Соломоновых – Глава 16 – профессор Павел Александрович Юнгеров
- Толкование на послание к Евреям – Глава двенадцатая – Феофилакт Болгарский, архиепископ Охридский
- Руководство к изучению Нового Завета. Евангелие – Последние дни земной жизни Иисуса Христа – профессор Александр Васильевич Иванов
Поделиться ссылкой на выделенное
Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»
Источник
Глава 1
1–6. Введение в книгу: писатель ее; цель, общее содержание и основной характер книги. 7. Основное начало мудрости благочестия. 8–9. Об авторитете родителей в научении благочестию – мудрости. 10–19. Предостережение от соблазнов со стороны нечестивцев. 20–23. Увещательная и обличительная проповедь премудрости
Притч.1:1 . Притчи Соломона, сына Давидова, царя Израильского,
Стих первый и последующие, по 6-й ст. включительно, образуют надписание книги Притчей. Имя Соломона, стоящее в ст. 1, обозначает ближе всего составителя первых девяти глав книги, но, как уже говорили мы, метонимически и вся книга может быть названа произведением Соломона. Мидраш jalkut к Притч. (§929) обращает внимание на прописное начертание первой буквы стиха (мем), и, основываясь на числовом значении этой буквы – 40, видит здесь указание на то, что Соломон, испрашивая у Бога мудрости ( 3Цар 3.9 ), постился, подобно Моисею на горе законодательства ( Исх 34.28 ), сорок дней (Midrasch Mischle ubertr v. A. Wunsche. S. 1); здесь выражается взгляд иудейской традиции на мудрость и вообще все содержание книги Притчей как на истолкование Торы или Закона Моисеева. – Касательно словопроизводства и значения славяно-русского названия «Притча» нужно заметить, что оно обычно производится от корня течь (идти) или ткнуть (встретиться) в том и другом случае оно, по выражению Св. Василия Великого, означает припутное (соотв. греч. παροιμὶα παρά οῖμος ) изречение, т. е. такое, которое служит указателем пути, руководствует человека на путях жизни, давая ему средства к благополучному течению по этим путям. Подобным образом объясняют смысл названия «Притча» Свв. Афанасий Великий и Иоанн: название «Притчи» ( παρᾶμοι ) произошло от того, что подобные изречения писались на всяком пути для вразумления и назидания проходящих по пути, писались же при пути для того, чтобы люди, не могущие заниматься словом истины, по крайней мере, мимоходом, замечали написанное, вникали в него, получали наставления. Посему некоторые и определяют их так: Притчи есть придорожное ( παρόδιον ) изречение, переносящее мысль от чего-нибудь одного ко многому. В последних словах указана одна из основных особенностей притчи: приложимость высказываемой в притче мысли ко многим (аналогичным) случаям, типичность этой мысли. По другому мнению, русско-славянское «притча» происходит от гл. «притыкать», «притачивать» (напр., при тканье – на конце полосы разными по цвету нитями), – в таком случае название это будет указывать на украшающий, образный внешний способ выражения мысли в притчах. Внутренний и внешний характер притчей, составляющих содержание книги этого имени, уясняется в следующих стихах, ст. 2–6, уясняющих смысл и значение притчей, а вместе и цель и назначение самой книги.
Притч.1:2 . чтобы познать мудрость и наставление, понять изречения разума;
Притч.1:3 . усвоить правила благоразумия, правосудия, суда и правоты;
Притч.1:4 . простым дать смышленость, юноше – знание и рассудительность;
Притч.1:5 . послушает мудрый – и умножит познания, и разумный найдет мудрые советы;
Притч.1:6 . чтобы разуметь притчу и замысловатую речь, слова мудрецов и загадки их.
Указывается как цель настоящего собрания притчей, – книги Притчей, так и свойство разных видов притчей, чем вместе сжато определяется целое содержание всей книги. И прежде всего притчи дают познание премудрости и учения (ст. 2а). «Так как язычники (еллины) утверждают, что они имеют мудрость, и еретики думают, что они имеют знание, то Соломон показывает в чем состоит истинная мудрость и истинное знание, чтобы кто-нибудь, увлекшись сходным названием мудрости, не впал в мудрования язычников и еретиков». Услышав его божественные изречения, всякий мудрый будет еще премудрее (Свв. Афан. Вел. и Иоанн Злат.). Мудрость, евр хокма (LXX: σοφία , Vulg.: sapientia), по филологическому составу еврейского слова, означает (по Schultens’y): soliditas, твердость, основательность (собств. сгущенность, πυκνοτης ), затем высшее разумение жизни и вещей в их существе, наконец, умение располагать жизнь свою сообразно с этим знанием, нормально определять отношения к Богу и ближнему и через то получить счастье жизни. Очевидно, «мудрость» шире всех следующих понятий и включает их в свой объем. Практическую сторону «мудрости» представляет «учение» или «наставление», слав. – наказание, евр. – мусар , LXX: παιδεία , Vulg.: disciplina – вся система воспитательных мер, не исключая и карательных.
По мидрашу, «мудрость» ( хокма ) и «учение» ( мусар ) неразрывно связаны друг с другом, причем второе является следствием первой. В книге Притчей, далее, заключается разумение словес или изречений мудрости евр. бина , LXX: δρόνησις , Vulg.: prudentia (евр. бина по коренному значению своему включает в себе момент различения – напр., между добром и злом ( 3Цар 3.9 ), мудростью и глупостью, высшим и низшим, полезным и вредным), т. е. (по свв. Афан. Вел. и Ин Злат.) «приобретение познания о едином истинном Боге». Что касается язычников, то одни из них богом называли вещество, а другие уподобили его идолам; находятся, также, в заблуждении и еретики касательно истинного Бога. Против них-то Соломон и излагает истинное понятие о Боге, говорит о Его неизреченности ( Притч 25.2 ); о промысле ( Притч 15.3–21, 22.2, 23.13 ); о правосудии ( Притч 15.8–25 ), о миротворении говорит не просто, но утверждает, что Господь все сотворил Словом Своим и премудростью ( Притч 3.19, 8.26–27, 30 ), так как свойство истинного Бога составляет то наипаче, что Он есть Отец Сына. В ст. 3 указываются первые плоды «мудрости» и «учения»: то и другое содействуют усвоению «правил благоразумия» (евр. мусар гаскел ), правосудия (точнее – правды, цедек ), суда ( мишпат ) и правоты (честности, мешарим ), Vulg.: ad suscipiendam eruditionem doctrinae, justitiam et judicium et aequitatem. LXX иначе передают первую половину ст. 3-го: δἐξαθσαι στροφάς λόγων , а по другим спискам (кодд. 68, 109, 147, 157, 161, 248) у Гольмеса, Комплют. Альд, еще: καί λὐσεις αίνιγμάτων . В слав. Острожской и Елисаветинской Библии, соответственно последней прибавке вся первая половина 3 ст. читается: прияти же извитие словес и разрешение гаданий . Извитие словес , поясняют свв. Афан. Вел. и И. Злат., суть «такие изречения, в которых открываем сокрытый в них смысл, вращая умом, или исследуя их размышлением (напр. Притч 10.5 ; Притч 27.25 )». Таким образом, притчи изощряют ум человека, делают его находчивым, способным к отгадыванию смысла загадочных речей.
Притч.1:4 . простым дать смышленость, юноше – знание и рассудительность;
Притч.1:5 . послушает мудрый – и умножит познания, и разумный найдет мудрые советы;
Указанное в ст. 3 значение притчи имеют прежде всего для юношества, но затем и для людей взрослых, опытных и мудрых. Первым притчи дают «смышленность» , евр. орма , собст. лукавство ( Быт 3.1 ), как и греч. πανουργὶα , лат. astutia; здесь в добром смысле (ср. Притч 8.5, 12, 13.16, 14.15, 22.3 ) – благоразумия или предусмотрительности, для избежания от сетей хитрых и злонамеренных (ср. Мф 10.16 ), – а также вообще знание и рассудительность (евр. даат узимма , LXX: αιόθησιν κ . ἔνγοιαν , Vulg.: scientiam el intellectum). Но притчи, как готовые правила житейской и духовной мудрости, полезны и для людей зрелых и мудрых: мудрый слушая эти притчи становится еще мудрее, и разумный приобретет «искусство управлять» (особ. государством, сн. Притч 11.14 ), евр. тахбулот . LXX: κυβέυγησις (управление кораблем). Vulg.: gubernacula, слав.: строительство , т. е. вообще искусство или навык к благоустроению жизни (сн. Притч 20:18, 24:6 ). В ст. 6 говорится, что разумный при помощи притчей не только сумеет благоустроить жизнь свою (религиозную, нравственную семейную и общественную), но еще навыкнет понимать замысловатые и загадочные речи, евр. мелица вехидот , LXX: σκοτεινόν λογον κ . αἱνίγματα . По-видимому, здесь разумеются такие специальные притчи загадочного свойства, какие особенно имеют место в Притч 30 . Древние, особенно жители Востока, высоко ценили искусство предлагать и отгадывать загадки (ср. Суд.14:12–19 ). Царица Савская приходила в Иерусалим, из дальней страны чтобы испытать Соломона загадками и поучиться заключенной в них мудрости Соломона ( 3Цар 10.1 ). Впрочем, ввиду того, что в рассматриваемом ст. 6 выражении «замысловатая речь» ( мелица ) и «загадка» ( хида ) сопоставляются с более общими выражениями «притча» ( машал ) и «слова мудрых» ( дибре хакамим ), можно думать (свв. Афан. Вел. и И.Злат.), что в ст. 6 имеются в виду «не хитросплетенные слова, обольщающие видом правдоподобия, но точные, как бы познанные самими говорящими и выражающие как бы приговоры, произносимые ими» (напр., Притч 15.13–14 ). Обыкновенно люди определяют дела по последствиям, премудрый же открывает причины действий, чтобы человек, зная причины зол, остерегался их, и представляет как бы краткий очерк движения души (напр., Притч 10.12, 13.4, 14.11 ) «. Если ты исследуешь каждое изречение книги, ты найдешь, что оно сказано и написано для того чтобы слушающие познавая причины зол и благ, избегали худого, и творили доброе». Мидраш в целом стихе видит указание на Тору.
Притч.1:7 . Начало мудрости – страх Господень; [доброе разумение у всех, водящихся им; а благоговение к Богу – начало разумения;] глупцы только презирают мудрость и наставление.
Не относится к надписанию (как думали Эвальд, Филиппсон, Берто, Кейль и др.), а начинает собой уже первую часть книги по девятую главу включительно. В слав. русск. Библии средина стиха (в русск. синод. перев. заключенная в скобки) читается только у LXX и представляет заимствование из Пс 110.10 , хотя это добавление и хорошо подходит к содержанию стиха по текстам евр. и Вульг., служа пояснением его смысла.
Первые слова ст. 7 имеют значение эпиграфа или темы всей книги, преимущественно первой ее части ( Притч 1–9 ). Страх Божий, благоговейный трепет пред Богом неразлучен с самым понятием Богопочтения и благочестия; именно страх Божий положен был в основание Завета Иеговы с Израилем ( Втор 4.10 ). Страх Божий есть, вместе с тем, и начало истинного ведения и истинной премудрости – в том смысле, что в цепи знаний, нужных для приобретения премудрости, Богопочтение должно занимать первое начальное место, что оно должно быть главным и преимущественным предметом знания, равно как и в том отношении, что благочестие – постоянное благоговейное настроение в отношении к Богу – должно быть господствующим духовным настроением в искателе мудрости. В своем стремлении к приобретению мудрости он должен быть проникнут убеждением, что премудрость в строгом смысле принадлежит единому Богу, что Он есть источник премудрости ( Притч 2.6 сн. Иак 1.5 сл.), что без света Его откровения ум человеческий вечно блуждал бы во мраке невежества и заблуждений относительно главнейших истин (ср. 1Кор 1.20 ). Из этого убеждения проистекает для искателя мудрости обязанность искать благословения Божия на труды свои для приобретения знаний, служить этими трудами славе Божией и пользе ближних, совершать это служение с благоговейным опасением прогневать Господа ложной мудростью, и благодарить за успехи в мудрости (еп. Виссариона. Толкование на Паримии II, с. 9–10). И мудрость и благочестие отвергают, к своей погибели, нечестивые люди у которых нечестие помрачает здравый смысл (ср. Иер 4.22 ). Книга Притчей предназначена отнюдь не для них, и если о нечестии – безумии таких людей в ней весьма часто говорится, то это делается с целью вразумления разумных и благочестивых, так как страх Божий (и премудрость) с обратной своей стороны есть ненависть к неправде и греху (ср. Притч 8.13 ).
Притч.1:8 . Слушай, сын мой, наставление отца твоего и не отвергай завета матери твоей,
Притч.1:9 . потому что это – прекрасный венок для головы твоей и украшение для шеи твоей.
Уже в этом отделе предложены как положительные, так и отрицательные побуждения к мудрости – благочестию. Сказав о страхе Божием ( Притч.1:7 ), как начале или основе истинной премудрости, Премудрый на втором месте, согласно последовательности заповедей в десятословии Моисеевом ( Исх 20.12 ; Втор 5.16 , ср. Еф 6.1–3 ), поставляет учительный авторитет родителей – отца и матери (Талмуд понимает аб «отец», и эм «мать» в переносном смысле, разумея под отцом Бога, а под матерью общество Израилево, или, по другому мнению, мудрость, но это – уже перетолкование грамматико-исторического смысла обоих понятий в данном тексте), причем отцу усвояется наставление (слав.: наказание , греч. – παιδεία , лат. – discipline, евр. – мусар ), – иногда соединявшееся с мерами и физического воздействия отца на сына ( Притч 23.13–14 , сн. Притч 22.15 ), – матери же – только завет (русск.) или завет ы (греч. – θεσμοί , лат. – Иex, евр. – тора ). Того, к кому Соломон обращается (здесь как и в Притч 1.10, 2.1, 3.1 ) с наставлениями, он называет сыном, – отчасти прежде всего в физическом смысле (он мог иметь в виду Ровоама), а затем вообще юношество, по праву учительства, в знак отеческого участия и доброжелательства; о возрасте слушателей отсюда ничего нельзя заключать, во всяком случае, указанное интимное обращение не есть только литературный прием, хотя и не заключает еще в себе новозаветного представления о рождении в духовную жизнь, как у Апостола ( 1Кор 4.15 ; Флм 1.10 ; Гал 4.19 ). Мидраш понимает ст. 8 в смысле увещания соблюдать все заповеданное на горе Синай относительно почтения к родителям. – Послушание родителям, их советам и заветам, служит лучшим украшением юноши – в роде прелестного венка на голове (ср. Притч 4.9 ) и ожерелья на шее ( Притч 3.3, 6.21 ).
Притч.1:10 . Сын мой! если будут склонять тебя грешники, не соглашайся;
Притч.1:11 . если будут говорить: «иди с нами, сделаем засаду для убийства, подстережем непорочного без вины,
Притч.1:12 . живых проглотим их, как преисподняя, и – целых, как нисходящих в могилу;
Притч.1:13 . наберем всякого драгоценного имущества, наполним домы наши добычею;
Притч.1:14 . жребий твой ты будешь бросать вместе с нами, склад один будет у всех нас», –:
Притч.1:15 . сын мой! не ходи в путь с ними, удержи ногу твою от стези их,
Притч.1:16 . потому что ноги их бегут ко злу и спешат на пролитие крови.
Притч.1:17 . В глазах всех птиц напрасно расставляется сеть,
Притч.1:18 . а делают засаду для их крови и подстерегают их души.
Притч.1:19 . Таковы пути всякого, кто алчет чужого добра: оно отнимает жизнь у завладевшего им.
После общего обращения и увещания к ученику (ст. 8–9), Соломон предлагает ему частное увещание, конкретное предостережение от увлечений на зло со стороны «грешник ов» (ст. 10), евр. хаттаим , Vulg.: peccalores, LXX: ἄνδρες ἀσεβεὶς , слав. – мужие нечестивии – злодеи, для которых преступление сделалось обычаем (ср. Пс 1.1 ; Притч 16.29 ). Предостерегая ученика своего от гибельного влияния со стороны подобных злодеев, Соломон раскрывает подлинную суть и истинные мотивы их злодейских замыслов (11–14): посягая на собственность и жизнь ближнего, без всякой вины с его стороны, с величайшею наглостью и жестокостью злодеи пытались прельстить приглашаемого в сообщничество юношу мыслью о безнаказанности преступления (ст. 12) и о большой доле в предполагаемой добыче (13–14). Изобразив обольстительные и преступные намерения злодеев, Премудрый со ст. 15 (понижение периода) в положительной категорической форме предостерегает своего слушателя от следования по их «пут и»; предостережение это и по содержанию и по форме речи напоминает начальные слова Псалтири: « блажен муж, иже не иде на совет нечестивых, и на пути грешных не ста» ( Пс 1.1 ). Ст. 16, повторяемый пророком Исаиею ( Ис 59.7 ) и Ап. Павлом ( Рим 3.15 ), не имеется у LXX-ти: однако, считать этот стих в евр. Вульг. слав. русск., заимствованным у пророка Исаии, нет основания; скорее у пророка Исаии цитаты из более древних библейских книг не представляют чего-либо необычного; притом во многих кодд. LXX (23, 68, 157, 252, 254, 295, 296, 161, 248 и др. у Гольмеса, Комплют. Альд.) имеют в себе ст. 16. В ст. 17–19 слушатель ограждается от влияния обольстительных речей злодеев – указанием на ожидающее их наказание – конечную гибель, вопреки той безнаказанности на какую они рассчитывали.
Притч.1:20 . Премудрость возглашает на улице, на площадях возвышает голос свой,
Притч.1:21 . в главных местах собраний проповедует, при входах в городские ворота говорит речь свою:
Притч.1:22 . «доколе, невежды, будете любить невежество? доколе буйные будут услаждаться буйством? доколе глупцы будут ненавидеть знание?
Притч.1:23 . Обратитесь к моему обличению: вот, я изолью на вас дух мой, возвещу вам слова мои.
В противовес соблазнительным речами преступных людей ( Притч.1 11–19), ищущих себе единомышленников, здесь выводится Премудрость также призывающая к себе учеников и побуждающая их к покаянию; но тогда как преступные речи злодеев ведутся под покровом глубокой тайны, вещания и облачения Премудрости раздаются во всеуслышание – «на улицах, на площадях, . в главных местах собраний» (20–21). Эта премудрость, судя по свойству Ее наставлений и вразумлений, как и по всему образу Ее выступления, не есть ограниченная сила человеческая, а всемощная сила Божия, которая одна может говорить с таким авторитетом, сила, в повиновении которой для людей заключено всякое благо и счастье, а в противлении – гибель. Совершенно произвольно и ошибочно мнение некоторых западных, усматривающих в изображении Премудрости в Притч 1.20 сл., Притч 8.22 сл. влияние парсизма на библейскую письменность. В действительности понятие «Премудрости» выросло на чисто библейской, самобытной почве. В книге Иова ( Иов 15.7–8, 28.12 сл.) Премудрость изображается весьма сходно с книгой Притчей. Самый образ выступления Премудрости (20–21 сл.) вполне напоминает проповедническую или учительную деятельность народных законоучителей (ср. 2Пар 17.7–9 ), а также пророков и – позже – апостолов ( Мф 10.27 ; Лк 14.21 ), всех посланников той же Премудрости ( Лк 11.49 ). Далее, со ст. 22, излагается самое содержание проповеди Премудрости.
Первую половину ст. 22 LXX и слав. (« елико убо время незлобивии держатся правды, не постыдятся» ) передают не в обличительном смысле, как в евр. Вульг. русск., а в положительном – в смысле похвалы « незлобив ым». Но с контекстом речи ст. 22 более согласуется обличительный смысл (подобно как в Пс 4.3 ): обличаются люди трех категорий: 1) невежды (простаки, евр. петаим ), 2) буйные осмеятели кощунники, презрители всего святого (евр. лецим ) и 3) глупцы – люди чуждые ведения тупые и всегда готовые духовно пасть (евр. кесилим ), словом, все, с намерением или по неведению противящиеся истине. И в ст. 23 Премудрость от полноты своего духовного богатства желает пролить духа мудрости (ср. Притч 18.4 ) всем без различия, нуждающимся в ней; мудрость и благочестие, по взгляду Премудрого, как и по учению всей Библии, не есть достояние лишь избранных натур, но обильно изливаются во всякий ум, душу и сердце, раз они открыты для воздействия свыше (ср. Ин 7.37–39 ).
Притч.1:24 . Я звала, и вы не послушались; простирала руку мою, и не было внимающего;
Притч.1:25 . и вы отвергли все мои советы, и обличений моих не приняли.
Но так как столь внушительные, трогательные и многократные вещания Премудрости успеха не имели, то речь ее меняет тон и характер: после продолжительных, но бесплодных, призывов к покаянию Божественная Премудрость грозно возвещает гибель всем упорно коснеющим во зле.
Притч.1:26 . За то и я посмеюсь вашей погибели; порадуюсь, когда придет на вас ужас;
Притч.1:27 . когда придет на вас ужас, как буря, и беда, как вихрь, принесется на вас; когда постигнет вас скорбь и теснота.
Притч.1:28 . Тогда будут звать меня, и я не услышу; с утра будут искать меня, и не найдут меня.
Притч.1:29 . За то, что они возненавидели знание и не избрали для себя страха Господня,
Притч.1:30 . не приняли совета моего, презрели все обличения мои;
Притч.1:31 . за то и будут они вкушать от плодов путей своих и насыщаться от помыслов их.
Со всею наглядностью и полнотой изображается жалкое, отчаянное состояние людей, упорно презиравших веление Премудрости: внезапность гибели (ст. 27, сн. 1Фес 5.7 ), отсутствие сочувствия со стороны (ст. 26), бесплодность раскаяния (ст. 28) во всем этом нечестивые лишь пожнут естественные и неизбежные плоды своего нечестия (ст. 31, сн. Гал 6.7 ).
Притч.1:32 . Потому что упорство невежд убьет их, и беспечность глупцов погубит их,
Притч.1:33 . а слушающий меня будет жить безопасно и спокойно, не страшась зла».
В ст. 32–33 заключается выразительное противоположение гибельности состояния презрителей Премудрости и прочности счастья послушных гласу Ее. Последние всегда остаются спокойны потому что внешним успехам и лишениям, как и всей земной, временной жизни, не предают того исключительно важного значения, какое все это имеет в очах нечестивых. Воззрение же благочестивых на жизнь и ее блага, у Премудрого, как и у Апостола, определяют ее правилом: «благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей» ( 1Тим 4.8 ). В первой половине ст. 32 чтение русск. перев. «упорство . (у архим. Макария – непокорность) убьет их» , точно передающее евр. чтение и соотв. – Вульгаты, следует предпочесть греч. и слав. « зане обидеша младенцев, убиени будут» .
Источник: Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета : в 7 т. / под ред. А. П. Лопухина. — Изд. 4-е. — Москва : Дар, 2009. / Т. 3. : Исторические книги. Учительные книги. — 960 с. / Книга притчей Соломоновых. 538-654 с. ISBN 978-5-485-00272-5
Вам может быть интересно:
- Толкование на книгу пророка Исаии – Глава 1 – профессор Александр Павлович Лопухин
- Толкования на Книги Ветхого и Нового Завета – святой Беда Достопочтенный
- Книга пророка Исаии – Глава 1 – преподобный Ефрем Сирин
- Толкование на пророка Исайю – Глава 1 – святитель Иоанн Златоуст
- Толкование на Книгу Бытия – святитель Филарет Московский (Дроздов)
- Книга Притчей Соломоновых – Глава 1 – профессор Павел Александрович Юнгеров
- Толкование на Деяния святых Апостолов – Глава первая – Феофилакт Болгарский, архиепископ Охридский
- О книге Бытия буквально – блаженный Аврелий Августин
- Руководство к изучению Нового Завета. Евангелие – Последние дни земной жизни Иисуса Христа – профессор Александр Васильевич Иванов
- Из Бесед на Евангелие от Матфея – святитель Афанасий Великий
Поделиться ссылкой на выделенное
Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»
Источник